¿Qué significa endurecer el corazón?

Por: Dr. Yitzhak Calafi

Mas Yo endureceré el corazón de Parhóh e incrementaré Mis señales y Mis portentos en la tierra. Empero, no escuchará a vosotros Parhóh e impondré Mi poder en Egipto y sacaré a Mis ejércitos; a Mi pueblo, los hijos de Israel, de la tierra de Egipto, con juicios punitivos, magnos. [Shemot 7:3-4]

¿Qué significa endurecer el corazón?

 

En el Tanaj el corazón es descrito como el asiento del deseo, de la inclinación, del afecto, de la voluntad, de la inteligencia y de la conciencia. El relato bíblico de las diez plagas (de Shemot 4 al 14)  hay 20 pasukim que hacen referencia al endurecimiento del corazón del faraón [1]; en los dos primeros el Eterno anuncia a Moshé sobre lo que acontecerá [Shemot 4:21 y 7:3], los siguientes describen que el mismo faraón quien se endurece el corazón [Shemot 7:13, 7:14, 7:22, 8:11, 8:15, 8:28, 9:7, 9:34, 9:35, y 13:15]. Después ya es D-s quien le endurece el corazón [Shemot  9:12, 10:1, 10:20, 10:27, 11:9-10, 14:4, 14:8, y 14:17]. El sentido literal de este relato ha generado una dificultad de primera magnitud, ya que al ser D-s el que endurece el corazón, es el mismo Eterno quien priva al faraón de la posibilidad de la teshuvá, base principal sobre la cual descansa la relación del hombre con D-s. El mismo Tanaj declara que D-s quiere que el hombre haga teshuvá: “¿Acaso deseo Yo que muera el impío, dice D-s el Eterno, ciertamente lo que deseo es que retorne de sus caminos y que viva?” [Yejezkel 18:23].

En todas las épocas los pensadores judíos y los exégetas del Tanaj se han enfrentado a esta paradoja, sugiriendo diversos caminos para resolverlo.

Si el hombre no tiene libertad, no es responsable moralmente de sus actos, por lo que no se le puede castigar. Y ¿si Parhóh es privado de libertad por D-s cómo Él le podrá considerar culpable y castigarlo? Maimónides argumenta que inicialmente el hombre es libre, pero llega un momento en el que el mismo hombre que ha optado por la perversión moral ya no puede revertir su voluntad, él mismo ha perdido la libertad. Sería comparable a la situación en el que voluntariamente y en posesión de su libre albedrío una persona consume desmedidamente durante largo tiempo elevadas dosis drogas de alta adicción causantes de un fallo multiorgánico irreversible con desenlace fatal. Al inicio disponía libremente de su voluntad, de su “corazón” –en lenguaje bíblico, para llegar a la triste situación en que irreversiblemente ha perdido su libertad y su vida. El endurecimiento del corazón del faraón constituyó una consecuencia de su perversidad, si bien D-s usó dicha situación para liberar paulatinamente a Israel de Egipto.

¿Es el hombre realmente libre?

 En Pirké Abot leemos: Todo está previsto por D-s; sin embargo la libertad de escoger fue dada (al hombre). El mundo es juzgado por la Divina Bondad sin embargo, todo depende de la cantidad de buenas obras que se hacen.

(Rabí Elazar Ha-Kappar) solía decir: Los que han nacido son destinados a morir y los muertos a resucitar; los seres vivos a ser juzgados, para que sepan, hagan saber y se sepa que Él es D-s, Él es Formador, Él es Creador, Él es el Entendido, Él es el Juez, Él es Testigo y el Demandante, Él es quien juzgará en el futuro. Bendito sea Él, en cuya presencia no existe iniquidad, olvido preferencias, o recibo de cohecho, pues todo es Suyo. Y sepas que todo está de acuerdo con el cálculo y no dejes que tu impulso malo te dé la esperanza de que la tumba será tu lugar de refugio (que no existe otra vida); pues sin tu voluntad eres formado; sin tu voluntad has nacido; sin tu voluntad vives; y sin tu voluntad mueres; y sin tu voluntad tendrás que rendir juicio y cuenta ante el Rey de reyes, el Santo Bendito sea Él.

El judaísmo considera que el hombre posee libre albedrío, es libre de escoger, lo que le hace responsable moral de sus actos, por lo que puede ser premiado o castigado. Pero no considera que sea absolutamente libre. No ha decidido ser formado, ni haber nacido, ni vivir, ni  morir, ni tener responsabilidad moral o dejarla de tener, tampoco es libre en haber nacido en el lugar de su nacimiento ni  en su fecha, ni de su lengua materna, ni de poseer instintos, ni de ser humano, tiene que seguir las leyes físicas imperantes en el universo, pero ante las diversas opciones que se le presentan cotidianamente, el hombre es plenamente libre de elegir, lo que le hace responsable moralmente de su elección.

La Torá no deshumaniza al enemigo, todo lo contrario, muestra muchísima comprensión por él. El faraón que se niega a dejar salir a Israel de Egipto tuvo conocimiento de quien era D-s. Al principio no supo a quien se refería Moshé, pero éste se lo tuvo que explicar profunda y detalladamente en la larga serie de encuentros que tuvieron. Faraón rechazó las demandas de Moshé, primaban intereses económicos e ideológicos.; económicos: evitar la disminución de la producción por parte de los esclavos con su salida temporal y que esto sentara precedente para otros pueblos sometidos; ideológicos: en Egipto el faraón era considerado el intermediario entre los cielos y los dioses y la tierra y los hombres. Aceptar la existencia del D-s de Israel, del Ser Absoluto, negaba e invalidaba la existencia de todos los otros dioses, y por ende la función regia-sacerdotal del faraón a los que este decía representar. También era considerado una insolencia que un pueblo sometido, Am Israel, pretendiera obedecer y seguir a una divinidad única, y que afirmase que era más poderosa que todo el panteón de divinidades egipcias, cuyos dioses habían favorecido a los egipcios a someter a los hebreos.

A pesar de las maravillas que D-s obró en Egipto, el faraón no quiso, ni posteriormente pudo, aceptar la grandeza y exclusividad del Eterno, aunque en algunos momentos reconoce que ha pecado: Mandó Parhóh y convocó a Moshé y a Aharon, y les dijo a ellos: ¡Soy culpable esta vez, Ado-nai es el Justo, empero yo y mi pueblo somos los impíos! [Shemot 9:27], pero Moshé sabe que no es temeroso de D-s: Empero tú y tus servidores, yo (Moshé) sé que todavía no teméis ante Ado-nai Elo-him [Shemot 9:30],

Se apresuró Parhóh a convocar a Moshé y a Aharon y dijo: ¡Soy culpable ante Ado-nai, vuestro D-s, y ante vosotros! Y ahora, perdona mi culpa, sólo esta vez, e implorad a Ado-nai, vuestro D-s, y que sólo quite de sobre mí la muerte, ésta”  [Shemot 10:16-17]. De acuerdo con los midrashim el faraón tuvo miedo porque él mismo era primogénito y su propio hijo falleció en la décima y última plaga. Después de la mortandad de los primogénitos, el faraón pedirá a Moshé: Convocó (Parhóh) a Moshé y a Aharon de noche, y dijo: Levantaos, salid de en medio de mi pueblo, también vosotros, también los hijos de Israel; y partid, servid a Ado-nai como habéis hablado. También vuestras ovejas, también vuestras vacas tomad; como habéis hablado; y partid y bendecidme también a mí. [Shemot 12:31-32]

El faraón dejará salir a los esclavos, para volver al cabo de poco tiempo al cumplimiento de sus funciones de faraón: “recuperar los esclavos que han salido”.  Son dos voluntades enfrentadas, la de Moshé, para liberar a su pueblo, y la del faraón, que consistía en mantener sus privilegios regio-sacerdotales y económicos en lugar de buscar la verdad.

Según el Midrash [2], D-s le otorga una larga vida a faraón, llegando a vivir más de mil años, y reaparece en Nínive como rey que sale al encuentro de Yoná, enviado por el Eterno para que la ciudad haga teshuvá. El faraón le dice a Yoná, que D-s le ha elegido a él para dar testimonio de su grandeza y para ayudarle en su prédica entre la población de su ciudad. El Midrash resuelve el problema planteado inicialmente. D-s le endureció el corazón al faraón, y el Midrash nos permite interpretar que esto fue transitoriamente, y que al haberse cumplido el objetivo de la liberación de Am Israel de Egipto, el faraón pudo hacer teshuvá.

NOTAS

[1] El co faraón Amenemhet IV/Moshé

La civilización egipcia se desarrolló durante más de tres milenios. Iniciándose con la unificación de varias ciudades del valle del Nilo, alrededor del 3150 aEC, y finalizando el 31 aEC al desaparecer como estado tras ser conquistado y absorbido por el Imperio romano.Alrededor de 1785 aEC el poder de los faraones del Imperio Medio se debilita, los inmigrantes asiáticos que viven en Avaris, la ciudad oriental de Delta, toman el control de la región y obligan al gobierno central a retirarse a Tebas, donde el faraón será un vasallo de los semitas hicsos, considerados hibrim por los egipcios por proceder del otro lado del Rio (Nilo), es my probable que los hicsos fueran descendientes de Ioktan hijo de Heber [Bereshit 10:25], cuya lengua era muy cercana al hebreo. Yaacob con su descendencia bajarán a Egipto en tiempos de gobierno hicso, y el relato de Moshé se circunscribe a la época en que los tebanos gobiernan el Imperio Nuevo después de haber desafiado y vencido a los hicsos. El faraón Ahmose I unificará Egipto, tomó la ciudad de Sharuhen (en la actual franja de Gaza) y se destacará por sus invictas operaciones militares contra los hicsos derrotándolos en las ciudades del Canaán meridional. Moshé nació en Egipto regido, muy probablemente, por Sesostris III que ordenó el asesinato de los niños varones hebreos.

Sesostris III fue el faraón más conocido del Imperio Medio incorporó la Elefantina y la Baja Nubia a Egipto, reinó durante 37 años. [de 1555 a 1518 aEC], estabilizó el reino y subyugó a los monarcas y pueblos vencidos. Su hijo fue Amenemhet III que tuvieron una larga corregencia del país, de hasta 20 años. Ya no había recuerdo entre la conexión entre los israelitas e Imhotep (Yosef) que había salvado al país de una hambruna de siete años y que había diseñado la primera pirámide de  Egipto [la pirámide de Zoser - también conocida como la pirámide escalonada de Saqqara-]. Los egipcios oprimieron a los israelitas y obligaron a todo tipo de esclavitud por temor a que se revelaran. Sesostris III permitió que su nieta Sobekneferu adoptase a un bebé hebreo que se encontró en una canasta en el Nilo y le permitió criarlo como propio. Ella lo llamó Moisés, y lo crió para ser un futuro faraón (Amenemhet IV). Moshé/Amenemhet IV co-reinó Egipto por un período de nueve años, matará a un egipcio que estaba golpeando mortalmente a un esclavo hebreo, “delito” que era punible con la pena de muerte. Huye el co-faraón Amenemhet IV [Moshé] a la edad de 40 años a Madián. Fallece el faraón Amenemhet III; Sobekneferu la madre de Moshé/ Amenemhet IV tomará el poder, vivirá cuatro años más, no vive ningún familiar del egipcio que fue muerto por Moshé, Sobekneferu indultará a su hijo adoptivo, el ex co-faraón Amenemhet IV/Moshé. Egipto cae en la confusión y se convierte en políticamente inestable, velozmente se suceden faraones de la dinastía XIII hasta Neferhotep, que es el faraón que gobierna cuando el ex co-faraón Amenemhet IV/Moshé vuelve del exilio en Madián.

Aunque no lo explique el relato bíblico es muy probable que ex co-faraón Amenemhet IV/Moshé indultado y recién llegado de su exilio, se presentase en la Corte Imperial, y  se dirigiera –junto con su hermano Aarón- al nuevo faraón Neferhotep y manteniendo un diálogo que podría transcurrir por estos cauces:

“Así ha dicho Ado-nai, el D-s de Israel, libera a Mi pueblo para que pueda ofrecer sacrificios ante Mí en el desierto”, a lo que el faraón le habría respondido. “Ese D-s al que tú te refieres es un dios vencido por los dioses de Egipto. Mis dioses son superiores al que tú dices representar. Además, tú, Amenemhet IV sabes muy bien que únicamente los sacerdotes son los que tienen permiso para hablar con los dioses, y que Yo, faraón, cómo tú hace tantos años, soy el intermediario entre los dioses y los hombres. ¿Por qué no se me ha dirigido a mí, Neferhotep, faraón de Egipto, este Ado-nai que no conozco?”

¿Qué significa esto de que todo el pueblo tiene que salir? Sepas que no voy a liberar a este pueblo Israel, pueblo que no sabe aceptar la victoria de los egipcios, que no se integra, que mantiene sus nombres, su lengua hebrea, cuando la nuestra es la más culta, mantiene sus tradiciones y su burda religión que dice que hay un solo D-s, y que es incapaz de entender que su D-s es débil ante los que Yo represento. ¿Qué poder tiene ese D-s tuyo, cuando Yo mismo, faraón, el representante de los cielos y de los dioses no sé ni quién es ese Ado-nai? Además este pueblo al que tú defiendes estúpidamente y por lo que perdiste el estatus de faraón, prohíbe a sus mujeres que puedan complacerse con otros hombres, prohíbe la homosexualidad, el goce que los dioses nos han dado en su liberalidad. Tú sabes que nuestros sacerdotes se casan con sus hijas cuando las esposas han fallecido, y estos israelitas lo consideran una aberración. ¡Amenemhet IV! o Moshé como te llaman esos esclavos israelitas, ¿no recuerdas que esa tontería de un solo D-s fue proscrita en Egipto después de Tut-anj-amón? En una palabra: No. ¡no conozco a Ado-nai ni liberaré a Israel!”

Moshé y Aarón replicaron: D-s no se te ha declarado a ti porque se nos ha manifestado cómo D-s de los Hebreos y nos pide a nosotros que salgamos tres días de camino en el desierto para ofrecerle sacrificios. ¡Tenemos que ofrecerle sacrificios en el desierto para evitar que nos haga perecer con mortandad o con espada! Moshé sabía que Neferhotep faraón no le permitiría salir, ni siquiera con poder fuerte [Shemot 3:18-19] y que D-s le endurecería el corazón, y que al final el Eterno les haría ascender a Eretz.

http://creationwiki.org/Sesostris_III

http://creationwiki.org/Joseph_and_Imhotep

http://creationwiki.org/Amenemhet_III

http://es.wikipedia.org/wiki/Segundo_Periodo_Intermedio_de_Egipto

http://articuloscentrokehila.wordpress.com/2011/09/15/el-yosef-biblico-y-el-yosef-historico/

http://www.historel.net/imhotep/imhoeng02.htm

http://rationalwiki.org/wiki/Joseph_was_Imhotep

http://www.emmetsweeney.net/component/k2/item/84-abraham-and-egypt.html

http://www.christianmediaresearch.com/cmc-47.html

http://www.emmetsweeney.net/article-directory/item/73-the-chronology-of-the-ancient-kingdoms.html

http://creationwiki.org/Amenemhet_IV

[2] http://www.tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=1063